《列子·天瑞》：天道常生常化
有生不生，有化不化。不生者能生生，不化者能化化。
有生万物功能的“道”不生不死，有造化万有功能的“道”，本体不变不化。“道”不生不死，才能生生不已；“道”不变不化，才能千变万化，变化无穷。
生者不能不生，化者不能不化，故常生常化。常生常化者，无时不生，无时不化。
能生万物的“道”生了死，死了生，永远生生不已；能造化万物的“道”变来变去，永远变化无穷。所以“道”永远在生、在变，无时无刻不生、不变。
阴阳尔，四时尔，不生者疑独，不化者往复。往复其际不可终，疑独其道不可穷。
像阴阳一样，像四时一样。死是疑(nǐ)定于一，不是消亡；不变是在循环往复，不是不变。循环往复才能无边无际、无始无终;疑定于一，道才能无穷无尽、没有尽头。
《黄帝书》曰：'谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地之根。绵绵若存，用之不勤。’故生物者不生，化物者不化。自生自化，自形自色，自智自力，自消自息。谓之生化、形色、智力、消息者，非也。”
《黄帝书》说:阴阳之间的道（本体）非常神奇，永远不死,它是微妙深奥的母亲，是天地万物的根源。它连绵不断、若有若无,用之不竭。所以能生万物的道体不生不死，自然存在，始终存在；能变化万物的道体不变不化。道体有神奇的自然力量，自然地生化，自然地形色，自然地有智慧力量，自然地消息。如果说是道体在生化、形色、智力、消长，那就错了。
《列子·天瑞》：天地安从生
子列子曰：“昔者圣人因阴阳以统天地。夫有形者生于无形，则天地安从生？
列子说：以前的圣人认为天地万物统统都是阴阳的变化，一切有形的东西都是无形的阴阳变化产生的，那么有形的天地万物是从哪里来的呢？
故曰：有太易，有太初，有太始，有太素。
所以说：天地万物的产生共有太易、太初、太始、太素四个阶段。
太易者，未见气也：太初者，气之始也；太始者，形之始也；太素者，质之始也。
太易阶段是精气还没有动的时候；太初阶段，此时精气已经开始动；太始阶段，精气变成形体；太素阶段，形体开始变成物质。
气形质具而未相离，故曰浑沦。浑沦者，言万物相浑沦而未相离也。
是具备了精气、形体、物质，但还没有分离的状态，叫“浑沦”。浑沦就是说宇宙万物浑然一体而没有分离开来的状态。
视之不见，听之不闻，循之不得，故曰易也。
具备了气、形、质三位一体的事物，就有了一种神奇的力量，外国人叫它“神”、“上帝”，它看不见、听不到、找不着，它若存若亡似有似无，远在天边又近在眼前，我们中国的祖先给它起了一个名字，叫“易”。
易无形埒，易变而为一，一变而为七，七变而为九。九变者，穷也，乃复变而为一。
易没有具体的形象、范围、边界，没有具体概念，什么都是，又什么都不是。易一变就是太极，太极再变就是阴、阳，阴阳又变就是太阴、少阳、太阳、少阴共七变，七再变就成了老阴、老阳共九变。九就到了极点，穷究了，再变只能九九归一，返回太极的原始状态。
一者，形变之始也。清轻者上为天，浊重者下为地，冲和气者为人；故天地含精，万物化生。”
所以，太极是宇宙万物一切有形事物的开始。清轻之气上浮变成天，浊重之气下沉变成地，中和之气变成人。于是古人用上面一横代表天，下面一横代表地，中间一横代表人，这就是先天八卦的来历。有了天、地、人，天地万物开始含有精气神，精气神的千变万化又化生万事万物，这就是易经的理论。
《列子·天瑞》：天地无全功
子列子曰：天地无全功，圣人无全能，万物无全用。
列子说：天地不是十全十美，圣人也不是全能，万物都没有十全十美的作用。
故天职生覆，地职形载，圣职教化，物职所宜。
所以天的职责是覆盖万物，地的职责是承载万物，圣人的职责教化万物，宇宙万物各有各的职责和作用。
然则天有所短，地有所长，圣有所否，物有所通。
但是天有天的不足，地有地的长处，圣人也有做不到行不通的，万物都有通否。
何则？生覆者不能形载，形载者不能教化，教化者不能违所宜，宜定者不出所位。
为什么呢？因为能覆盖万物的不能承载万物，能承载万物的不会教化万物，会教化万物的不能违背万物各自适宜的作用，万物定下的适宜作用和本位都不能超越。
故天地之道，非阴则阳；圣人之教，非仁则义；万物之宜，非柔则刚：此皆随所宜而不能出所位者也。
所以天地的自然规律不是阴就是阳，圣人的教化不是仁就是义，万物适宜的作用不是柔就是刚；万物都只能顺随各自适宜的作用，谁都不能超出它自己所能担负的职责范围。
《列子·天瑞》：本体与现象
故有生者，有生生者；有形者，有形形者；有声者，有声声者；有色者，有色色者；有味者，有味味者。
所以，有生命，也有产生生命的东西。有形象，也有显现形象的东西。有声音，也有听到声音的东西。有色彩，也有彰显色彩的东西。有味道，也有呈现味道的东西。
生之所生者死矣，而生生者未尝终；
有生命的东西死了，但生命并没有死，不曾消亡终结。
形之所形者实矣，而形形者未尝有；
显现的形象虽然真实可见，但真实的形象并不存在，是我们思想的感观。
声之所声者闻矣，而声声者未尝发；
耳朵听到的声音，并不是发出的原音，是我们听觉的感受。
色之所色者彰矣，而色色者未尝显；
眼睛看见的色彩，并不是真本色，是我们视觉的彰显。
味之所味者尝矣，而味味者未尝呈。
嘴巴品尝到的味道，也不是真的滋味，是我们味觉的呈现。
《列子·天瑞》：天地终乎
唯予与彼知而未尝生未尝死也。此过养乎？此过欢乎？
只有我和他知道，我没有生，他没有死。为什么要拼命保养身体呢？为什么要拼命喜欢身体呢？
种有几，万物皆出于机，皆入于机。
物种都非常神奇、神妙，万物都生于机缘巧合，都归于机缘巧合。
《黄帝书》曰：“形动不生形而生影，声动不生声而生响，无动不生无而生有。”形，必终者也；
《黄帝书》说：形体变动不产生形体，而产生影子。声音变动不产生声音，而产生回响。无形的道体变动不产生道体，而产生有形的现象。一切有形的现象最终一定有生有死，不会永恒存在。
天地终乎？与我偕终。终进乎？不知也。
天地会与我们一样终结吗？什么时候才是生命的终结呢？这不是我们所能思想知道的。
道终乎本无始，进乎本不久。有生则复于不生，有形则复于无形。不生者，非本不生者；无形者，非本无形者也。
道无始无终，无穷无尽，穷尽不会恒久，永远在变，不停地变。有生就一定会返回到死，有形就一定会返回到无形。死亡并不是从根本上消失灭亡，而是生命的另一种形式；无形并不是从根本上就不存在，而是现象的又一种形态。
生者，理之必终者也，终者不得不终，亦如生者之不得不生。
有生，按道理必定有死，到了结束的时候不得不结束，就像到了生的时候不能不生一样。
而欲恒其生，画其终，惑于数也。
但有人拼命想办法延长寿命，谋划生命的终结，这是迷惑不懂这个命数的道理啊。
精神者，天之分；骨骸者，地之分。属天清而散，属地浊而聚。精神离形，各归其真，故谓之鬼。鬼，归也，归其真宅。精神仿佛天空一样，身体仿佛大地一样。属于天的就清澈分散无形，属于地的就浊重凝聚成形。精神离开了身体，各自回到它原来的地方，所以叫鬼。鬼就是归，回到自己变化的本位。
黄帝曰：“精神入其门，骨骸反其根，我尚我存？”
黄帝说：精神进入天空，身体叶落归根，哪里还有自我呢？
《列子·天瑞》：人生四季
人自生至终，大化有四：婴孩也，少壮也，老耄也，死亡也。
人从出生到死亡，生命的变化有四个阶段：婴孩，少壮，老耄，死亡。
在婴孩，气专志一，和之至也；物不伤焉，德莫加焉。 人人在婴孩阶段，心气合一，精气神最和谐的时候，外物不能伤害它，德不能比这再高了。
其在少壮，则血气飘溢，欲虑充起，物所攻焉，德故衰焉。
到了青年，血气飘散洋溢，思想欲望都充满起来，受到外物的攻击伤害，德开始越来越衰退了。
其在老耄，则欲虑柔焉，体将休焉，物莫先焉；虽未及婴孩之全，方于少壮，间矣。
人到老年，欲望思想都减弱了，身体快要坏了，外物已经不重要，不优先考虑了。这时的德虽然不如婴孩时的完备，但与少壮阶段相比，差距很大。
其在死亡也，则之于息焉，反其极矣。
到了死亡的时候，就回老家休息睡觉去了。
《列子·天瑞》：能自宽的人
吾乐甚多，天生万物，唯人为贵。而吾得为人，是一乐也。
我高兴的事太多了，天地生育万事万物，只有人最尊贵，而我生而为人，这是一乐。
男女之别，男尊女卑，故以男为贵，吾既得为男矣，是二乐也。
男女有别，男尊女卑，以男子为贵，而我生而为男人，这是二乐。
人生有不见日月，不免襁褓者，吾既已行年九十矣，是三乐也。
有的人在娘胎里就死了，有的人生下来没有离开襁褓就死了，而我活到了九十岁，这是三乐。
贫者士之常也，死者人之终也，处常得终，当何忧哉？”
贫穷嘛，那是读书人的普遍状况；死亡嘛，有生必有死，这是人的最终归属。生活平平常常，安贫乐道，生死顺其自然，还有什么忧愁烦恼呢？
孔子曰：“善乎？能自宽者也。”
孔子说：真了不起啊！这是一个能自己宽慰自己的人。
《列子·天瑞》：快乐无忧的人
子贡曰：先生少不勤行，长不竞时，老无妻子，死期将至，亦有何乐而拾穗行歌乎？
子贡说：你年青时不勤奋，长大后也不努力，到老了又无妻子儿女照顾，现在死到临头了，你还一边捡人家不要的麦穗一边唱歌，你有什么值得这样高兴的呢？
林类笑曰：吾之所以为乐，人皆有之，而反以为忧。
林类哈哈大笑，他说：使我开心快乐的理由，人人都有，人生本来就是自在快乐的，可是大家认不清楚，反而自找麻烦。
少不勤行，长不竞时，故能寿若此。老无妻子，死期将至，故能乐若此。
我小时候不努力，长大以后也不去跟人家竞争，所以才能这样长寿。老了也没有妻子儿女烦我，也该到死的时间了，我现在随遇而安、顺其自然、无忧无虑，所以我能这样很高兴、很快乐。
子贡曰：寿者人之情，死者人之恶。子以死为乐，何也？
子贡说：人人都想活得长寿，都怕死。可是你老人家好像认为死亡是很高兴的事，这是什么道理呢？
林类曰：死之与生，一往一反。故死于是者，安知不生于彼？故吾知其不相若矣，吾又安知营营而求生非惑乎？亦又安知吾今之死，不愈昔之生乎？
林类说：死与生，不过一来一去而已。所以你怎么知道在这里死了，就不会在另一个地方出生呢？因此，我觉得生死没关系，这边死了那边生，无所谓的。我又哪里知道，一般人活着忙忙碌碌，执著地追求长生，追求名利财色，就不是迷惑呢？谁又知道，我现在假使马上死了，说不定比以前活着愈加快乐啊？
子贡闻之，不喻其意，还以告夫子。夫子曰：吾知其可与言，果然；然彼得之而不尽者也。
子贡听了，不明白他的意思，回来告诉了孔子。孔子说：我知道这个人大概有道，所以叫你们去跟他谈谈，果然不错，是一个晓得生生死死，永无止境的人。
《列子·天瑞》：想要躺平休息的人
子贡倦于学，告仲尼曰：“愿有所息。”仲尼曰：“生无所息。”
子贡求学累了、疲倦了、太苦了，告诉孔子说：我太累了，想躺平休息一下。孔子说：活着不能躺平休息。
子贡曰：“然则赐息无所乎？”仲尼曰：“有焉耳，望其圹，皋如也，宰如也，坟如也，鬲如也，则知所息矣。”
子贡说：那我永远不得躺平休息了吗？孔子说：有啊，可以躺平休息啊，你看看旷野上那些高高的，像饭锅底朝天的，那些坟墓，就是你躺平休息的地方。
子贡曰：“大哉死乎！君子息焉，小人伏焉。”
子贡说：死也伟大啊，明白生死的人，认为死亡是躺平休息而已，没有什么可怕的。不明白生死的人看到死亡反而降伏害怕了。
仲尼曰：“赐！汝知之矣。人胥知生之乐，未知生之苦；知老之惫，未知老之佚；知死之恶，未知死之息也。
孔子说：子贡啊，你总算懂了。一般人都只知道活着好，却不晓得活着的痛苦。只知道老了好可怜、好疲惫，却不知道老了、死了正好是安逸休息的时候。人人都怕死，不知道死了正好可以躺平休息。
《列子·天瑞》：不回家的人
晏子曰：'善哉，古之有死也！仁者息焉，不仁者伏焉。’死也者，德之徼也。
晏子说：自古以来有生就有死，死和生同样很奇妙。好人因此得到安息，坏人因此降伏害怕不敢作恶。贪生怕死的人，侥幸得到了生命还想过分贪求。
古者谓死人为归人。夫言死人为归人，则生人为行人矣。行而不知归，失家者也。
古人认为人死是回家，那么活着的人就是外出旅行的人。一直在外面行走而不知道回家，那是抛弃了家庭不想回家的人。
一人失家，一世非之；天下失家，莫知非焉。
一个人抛弃了家庭，所有世上的人都反对他;天下的人都抛弃了家庭，却没有人知道反对。
有人去乡土、离六亲、废家业、游于四方而不归者，何人哉？世必谓之为狂荡之人矣。
有人离开了家乡，抛弃了亲人，荒废了家业，到处游荡而不知道回家，这是怎样的人呢?世上的人一定会说他是放荡而疯狂的人。
又有人钟贤世，矜巧能，修名誉，夸张于世而不知已者，亦何人哉？世必以为智谋之士。
又有人钟情于盛世之治，自以为聪明能干，于是博取功名，到处夸夸其谈而不知道停止，这又是怎样的人呢?世上的人一定会认为他是有智慧谋略的人。
此二者，胥失者也。而世与一不与一，唯圣人知所与，知所去。
这两种人都是错误的，而世上的人却赞扬一个，反对一个。只有圣人才真正明白什么该赞扬，什么该反对。
《列子·天瑞》：虚者无贵
或谓子列子曰：“子奚贵虚？”列子曰：“虚者无贵也。”
有人问子列子：你为什么如此看重虚呢？列子说：既然是虚，一切都空了，哪里还有贵重呢。
子列子曰：“非其名也，莫如静，莫如虚。静也虚也，得其居矣；
列子说：静和虚，不过是个代号名称，如果你真能保持宁静、空灵，你就找到归宿，找到家了。
取也与也，失其民矣。
有增有减，有取有舍，都是过分，都不对。
事之破石为而后有舞仁义者，弗能复也。”
先天的道德本来是完整的，不需要你去增加减少，但后天的迷惑来了，破坏了先天道德，所以，只好舞弄仁义，不可能恢复完整了。
《列子·天瑞》：不觉其成
鬻熊曰：“运转亡已，天地密移，畴觉之哉？
鬻熊说：天地的运行变化永不停止，这个运行变化是很微细的，谁能够觉察呢？
故物损于彼者盈于此，成于此者亏于彼。损盈成亏，随世随死。往来相接，间不可省，畴觉之哉？
所以物质现象在一个地方减损了，在另一个地方又增加了。在这里形成了，又在那里亏损了。损失了、充实了、形成了、亏减了，生生灭灭，生死相随。往来运行，变化不断，可是变化的微细处，你是觉察不到的？
凡一气不顿进，一形不顿亏；亦不觉其成，亦不觉其亏。
所有气候不是一下了变化的，而是渐变的，一个有形的东西不是一下了就风化损坏的，都是一点一点变化的，它的形成，它的衰败亏损，都是渐变的，很不容易觉察。
亦如人自世至老，貌色智态，亡日不异；皮肤爪发，随世随落，非婴孩时有停而不易也。间不可觉，俟至后知。”
比如人从出生到衰老，容貌、气色、智慧、仪态没有一天不在变化；皮肤、指甲、毛发，一边生长一边脱落，譬如婴孩时看上去每天好像没有变化，其实随时都在发生变化，只是之间的变化微细，你无法察觉，等到变化很明显了才知道。
《列子·天瑞》：杞人忧天
子列子闻而笑曰：言天地坏者亦谬，言天地不坏者亦谬。坏与不坏，吾所不能知也。虽然，彼一也，此一也。故生不知死，死不知生；来不知去，去不知来。坏与不坏，吾何容心哉？
列子听到杞人忧天的事后笑着说：讲天地会坏也错，讲天地不会坏也错，坏与不坏，不是我们所知道的，都是猜测推断而已。虽然如此，要么不坏，要么坏，也不会超出这两种可能。不坏则不需要担心，坏了，大家一起完蛋，也不需要担心。大家活着时，不懂得死亡是怎么回事。死了，又不知道生是怎样。来不懂得去，去不懂得来。坏与不坏，我们又何必存在意呢？
《列子·天瑞》：汝身非汝有
舜问乎烝曰：“道可得而有乎？”曰：“汝身非汝有也，汝何得有夫道？”舜曰：“吾身非吾有，孰有之哉？”
舜问烝说：这个大道，可以得到它，为我所用吗？烝回答说：你的身体都不是你所拥有的，更何况道呢？舜问：我的身体不是我的，那是谁的呢？
曰：“是天地之委形也。生非汝有，是天地之委和也。性命非汝有，是天地之委顺也。
烝说：是天地给予的有形现象。你这个身心的生命都不是你的，是天地给予的中和之气。你的天赋本性，也是天地给予的顺天之意。
孙子非汝有，是天地之委蜕也。故行不知所往，处不知所持，食不知所以。天地强阳，气也；又胡可得而有邪？
你的子孙也不是你的，是天地给予的蜕壳。所以你的行动自以为很有目标，所处的位置、角度、立场自以为很有根据，乃至吃饭穿衣也自以为知道在做什么，其实都是你自以为是，都不是真的，都仅仅是相对的、临时的、假设的思想观念而已。天地之间万有现象的变化，都不过是天地之炁的阴阳精气变化转换而已，哪个又是你所能拥有的呢？
《列子·天瑞》：都是偷盗
齐之国氏大富，宋之向氏大贫；自宋之齐，请其术。国氏告之曰：吾善为盗。始吾为盗也，一年而给，二年而足，三年大穰。自此以往，施及州闾。
齐国的国氏非常富有，宋国的向氏非常贫穷。向氏从宋国到齐国，向国氏请教怎样才能发财致富。国氏就说：我啊，善于偷盗。从开始偷盗起，一年以后可以养活自己的家，再过一年财富就比较充实了，三年之后很富有，以后渐渐可以资助帮忙邻居，布施地方百姓。
向氏大喜，喻其为盗之言，而不喻其为盗之道，遂逾垣凿室，手目所及，亡不探也。未及时，以赃获罪，没其先居之财。向氏以国氏之谬己也，往而怨之。
向氏听了非常高兴，只听了人家说话的表面意思，却不懂得人家所谓偷盗的真正内涵方法。于是跳墙打洞，凡是手摸到的，眼睛看到的，没有一件不偷不拿。没多久，就被起赃判罪了，还没收了他以前的家产。向氏放出来后，认为国氏骗他，害了他，就跑去埋怨国氏。
国氏曰：“若为盗若何？”向氏言其状。国氏曰：“嘻！若失为盗之道至此乎？今将告若矣。吾闻天有时，地有利。吾盗天地之时利，云雨之滂润，山泽之产育，以生吾禾，殖吾稼，筑吾垣，建吾舍，陆盗禽兽，水盗鱼鳖，亡非盗也。
国氏问：你是怎么偷盗的呢？向氏如实地说了。国氏叹口气说：唉！你太不懂偷盗的道理啦！我现在告诉你吧，上天有不同的时节，大地有各种资源。我偷盗的是天时地利，用云雨来浇灌庄稼，存蓄水利，采集山货，猎取野兽，打捞鱼鳖水产，垒土伐木建筑房子围墙，夯筑我的围墙。在陆地上偷盗禽兽，在水泊中偷盗鱼鳖，没有不偷盗的。
夫禾稼、土木、禽兽、鱼鳖，皆天之所生，岂吾之所有？然吾盗天而亡殃。
这些禾苗庄稼、泥土树木、禽兽鱼鳖都是天生的，不是我所有的，但是我偷天生的就没有问题，没有灾殃。
夫金玉珍宝，谷帛财货，人之所聚，岂天之所与？若盗之而获罪，孰怨哉？”向氏大惑，以为国氏之重罔己也，过东郭先生问焉。
你偷的呢？是别人的金玉珍宝、衣食财货，是别人所有的财产，哪里是天地给的呢？如果你偷这些东西被问罪，又能怨谁呢？”向氏听不懂国氏的话，以为国氏又在欺他，于是向东郭先生请教。
东郭先生曰：“若一身庸非盗乎？盗阴阳之和以成若生，载若形；况外物而非盗哉？
东郭先生说：如果说偷盗，你这个身体难道不是偷来的吗？你的生命都是盗天地阴阳之气因缘和合而生的，哪里是你所有的呢？何况一切身外之物，哪一样不是偷盗来的呀！
诚然，天地万物不相离也；仞而有之，皆惑也。
其实，天地宇宙万物都是作用在发生变化，谁能把它分离带走，谁能把它测量拥有，身体都不是自己的，偷东西有什么用，这是太糊涂了。
国氏之盗，公道也，故亡殃；若之盗，私心也，故得罪。
国氏所谓的偷盗，是正常借用大自然的行为，是公道，所以没有灾殃；你的偷盗，是为了自己致富而偷别人家的财产，是私心，当然被判罪。
有公私者，亦盗也；亡公私者，亦盗也。公公私私，天地之德。知天地之德者，孰为盗邪？孰为不盗邪？”
只有大公无私的人和只有大私无公的人都是盗，既不大公无私，也不大私无公也是盗。既有公共资源使大家通过努力达到正常生活需要，也关照保护个人正常生活，惩罚个人的非常欲望和过分行为。既提倡大公无私，又允许保留适当的私心，这是天地自然的大恩大德。懂得天地的这个道理，那么什么是偷是抢？什么是正大光明呢？
本站仅提供存储服务，所有内容均由用户发布，如发现有害或侵权内容，请点击举报。